Ruy FAUSTO

O ciclo do totalitarismo e os impasses da esquerda mundial¹

Primeira parte

1. Introdução. Que o ciclo do totalitarismo é mal conhecido pelo “grande público” de esquerda. A história do totalitarismo; outros ciclos, outras histórias.

Com a plena adesão da China a um capitalismo autoritário, e com o governo autocrático “não comunista” de Putin termina, pode-se dizer, um ciclo. Um ciclo que conduziu a China e a Rússia de sociedades oligárquicas com capitalismo incipiente ou sui generis e grande base agrária, a sociedades de capitalismo selvagem e, consideravelmente, mafioso. É sobre esse processo que se trata de refletir. Eu o tomo em bloco, em continuidade, se se quiser, embora, é claro, haja no interior dele rupturas ou descontinuidades.
De imediato, algumas questões: em que sentido se poderia falar em “ciclo”? E, por outro lado, seria realmente importante discutir, hoje, a questão do totalitarismo?
Começo pelo segundo ponto. Aparentemente, o problema pertence ao passado - esta é a opinião de muita gente. De fato, hoje não restam muitos governos totalitários no mundo. A rigor, um só: a Coréia do Norte. Ela tem os seus defensores (!) mas estes são provavelmente minoritários. O que sim é problema, e grande problema, no interior da esquerda, é o autoritarismo, sob forma populista frequentemente. É o autoritarismo e não o totalitarismo que parece ser o verdadeiro problema, na atualidade. Mas, embora eu esteja de acordo que é o autoritarismo o problema imediato e presente, ou, antes, é precisamente por isso que insisto na questão do totalitarismo. Explico-me. Há autoritarismos, como em primeiro lugar o chinês, que jogam a carta ideológica do “comunismo”. E o “comunismo” foi no passado, e continua se definindo como, um totalitarismo. E mesmo lá onde não se permanece fiel, sem mais (formalmente) a uma ideologia “comunista”, reivindica-se uma conexão histórica e ideológica. Os populismos autocráticos do nosso tempo reivindicam frequentemente as experiências do que teriam sido as revoluções russa ou chinesa. Por outro lado, ou por isso mesmo, eles conservam traços herdados do stalinismo e do maoísmo. Ou, dizendo de outro modo: o totalitarismo interessa, porque, se ele desapareceu, o seu desaparecimento não foi total. Ele antes se transmutou em autoritarismo. E a forma transmutada guarda laços com a forma original, conserva traços dela. Por isso, é preciso, ainda hoje, enfrentar um e outro. Um com o outro. Mais adiante, vou precisar melhor esse argumento.
Porque falar em “ciclo”? Poderíamos dizer os seguinte. Os poderes comunistas - pelo menos o russo - começam com formas que são autoritárias, e depois evoluem (involuem) para formas totalitárias. Essas formas por sua vez envelhecem ou se rompem e dão origem a um autoritarismo (que, sem dúvida, não é igual ao que se poderia reconhecer no ponto de partida). Mas há uma espécie de ciclo. Há também um ciclo no sentido de que se parte de sociedades senão capitalistas, pelo menos com presença capitalista (as sociedades russa e chinesa de ancien régime), e se volta ao capitalismo, agora plena ou suficientemente desenvolvido.
De uma forma mais geral, seria preciso observar: A partir de outubro de 1917, constituíram-se grande poderes ditos “comunistas”, mas esses poderes de “comunistas” não tinham (e hoje têm menos ainda) muito mais do que o nome. É como se, a partir de outubro de 1917, tivesse surgido um descompasso fantástico entre as coisas (as formações históricas) e o nome das coisas. Os nomes não têm mais muito que ver com o objeto nomeado. Talvez o melhor exemplo singular desse fenômeno esteja na expressão “União das Repúblicas Socialistas Soviéticas”. Como escreveram alguns (não sei quem foi o primeiro a dizer isso, talvez Souvarine) não se tratava nem de “união”, nem de “república”, nem de “socialista”, nem de “soviética”.... O que seria fácil mostrar. Assim, como afirmou uma vez Bentham (a propósito de fenômenos históricos do seus tempo), as coisas se separam dos nomes. Com a agravante, eu diria, de que, em muitos casos, os nomes já não correspondiam às coisas. Só que os indivíduos - no caso, os que compõem grande parte da esquerda - continuam acreditando que a correspondência se conservou, crença que teve e tem as consequências mais desastrosas. Raciocina-se não na base das coisas, mas dos nomes. É o que acontece com parte da esquerda europeia, e com uma grande parte, pelo menos, da extrema-esquerda nos países emergentes.
Bem entendido, um balanço do totalitarismo (refiro-me sempre ao que chamei de “totalitarismo igualitarista”, não ao totalitarismo de direita, o nazismo¹), deveria ser completado com um balanço da social-democracia. A situação da esquerda atual só é compreensível se fizermos a comparação. Eu a fiz, em alguma medida, em outros textos, indicados mais adiante. Aqui, sem fazer silêncio sobre a social-democracia, concentro-me no seu outro. Mas não posso deixar de dizer duas palavras sobre a situação global. Hoje se fala muito no “fim” ou na “decomposição” da social-democracia, principalmente depois da experiência negativa (até aqui) do governo Hollande. Há ali efetivamente um mergulho capitulacionista. E na história da social-democracia, há coisas muito sinistras. Mas: 1) esta história não se reduz a esses desastres, e a experiência do socialismo nórdico, para falar da sua realização mais bem sucedida, experiência que, aliás, durou muito tempo, não pode ser liquidada sem mais; 2) not least, os erros e crime da social-democracia (ou de uma parte dela), têm de ser comparados com o balanço de horror do “comunismo”. O comunismo conduziu a uma catástrofe histórica cujo custo para a humanidade, principalmente na pessoa de camponeses, foi de algumas dezenas de milhões de mortos. Essa história é um livro fechado para muita gente de extrema-esquerda, inclusive especialistas, particularmente nos países emergentes.
De fato, a primeira coisa a se observar é o quanto esse processo foi e é mal compreendido, pelo “grande público” de esquerda (e por um certo número de teóricos). E, aquém da compreensão, o quanto ele é desconhecido. O objeto data de quase cem anos - ele “nasce” em outubro de 1917 - , e a literatura a respeito, de valor desigual, sem dúvida, mas na qual se encontram obras de algum ou de muito valor, data mais ou menos da mesma época. Um ano após outubro, já se publicavam livros ou brochuras importantes sobre o regime revolucionário russo. Poder-se-ia dizer que essa literatura é, apesar de tudo, relativamente mal conhecida na Europa; e, com exceção dos textos que vão no sentido do que são hoje ortodoxias, como a História da revolução russa de Trótski, por exemplo, ela é essencialmente desconhecida, em países como o Brasil. A razão profunda do desconhecimento e dos mal-entendidos em relação a esse grande pedaço de história é o fato de que, mesmo se muitas vezes de modo mais ou menos inconsciente, o marxismo continua sendo hegemônico em grandes setores da intelectualidade dos países emergentes. Ora, ainda que isso possa surpreender alguns, eu diria que o marxismo está muito mal situado para entender aqueles fenômenos. E isto, não só porque eles se situam num tempo bem posterior ao da morte de Marx, mas porque o autor do Capital pouco teorizou o destino de governos pós-revoluções comunistas, e quando o fez, fez mal. Diria que, por paradoxal que isso possa parecer, outubro (novembro) de 1917 é uma data decisiva na história do envelhecimento do marxismo. É que ela assinala o ponto de partida de uma história que o marxismo estava muito mal preparado para teorizar, diria mais, uma história (futura, eventual) cuja realidade fora simplesmente denegada por Marx.² - O ciclo do totalitarismo começa quando começam também outros ciclos. Coincide em parte com ele, o ciclo do totalitarismo de direita, e também o da social-democracia. A história do totalitarismo se imbrica, por outro lado, com uma outra história que emerge mais ou menos no mesmo momento em que ele nasce, uma história que se poderia chamar de “antropológica”, isto é, uma história que põe - e não pressupõe apenas - uma relação dos homens com a natureza, e com o conjunto da espécie humana. A primeira manifestação dessa emergência é a grande catástrofe que representou a primeira guerra mundial, guerra que é um elemento decisivo, senão o elemento decisivo, do nascimento das duas vertentes do totalitarismo.

           
2. Ilusões e enganos sobre o significado do ciclo.

O ciclo do totalitarismo é mal conhecido (refiro-me sempre ao conhecimento por parte do “grande público” de esquerda, não ao estado das pesquisas). Pior do que isso, há uma verdadeira mitologia em torno dele. A primeira coisa é desconstruir, num primeiro momento, essa mitologia. Resumindo, poder-se-ia dizer o seguinte. O ponto de partida do ciclo, a insurreição de outubro de 1917 na Rússia, é considerada comumente como uma revolução proletária. O segundo momento forte é a emergência e depois a vitória do comunismo chinês. Se se fala em “revolução proletária” a propósito do outubro russo, supõe-se frequentemente que na China houve uma “revolução camponesa”. Revolução proletária russa, revolução camponesa - ou proletário-camponesa, o mesmo se diz às vezes da “revolução russa” - na China. Ora, há razões para duvidar de uma coisa e de outra. O movimento de outubro foi mais um golpe do que uma revolução, ainda que um golpe que teve como fundo um proletariado radicalizado e disposto a apoiar (mas a apoiar em quê?) o partido que promoveu a insurreição.³ Na China - ver os livros de Lucien Bianco, principalmente, mas também obras mais recentes de outros historiadores -, tem-se um partido comunista que mobiliza os camponeses; e não só os instrumentaliza, é verdade, mas consegue “colá-lo” à sua pele. Porém, apesar das aparências, isso não transforma a revolução chinesa em “revolução camponesa”, como pretendem a ortodoxia e o senso comum.⁴ E ela também não foi, evidentemente, uma “revolução proletária”. Assim, na simples análise dos elementos nucleares do discurso dominante, surgem dificuldades que afetam a própria definição do objeto. No limite, seria preciso entender a sequência como um período de grande mobilização popular, mas em que o poder passa das mãos de uma elite, para o de outras elites. Pensar assim significaria acreditar nessa espécie de conspiração da Intelligenzia, que encontramos descrita em certos autores, como por exemplo, nas obras de Alain Besançon?⁵Não, porque, ao contrário do que ocorre em grande medida em Besançon, é preciso ver esse poder de elites, sobre o fundo de um amplo movimento, movimento no qual ele obtém uma aparente legitimidade. Besançon pensa frequentemente as sociedades capitalistas ou oligárquicas como “sociedades normais”, e vê no que ele chama de “ideologia” o discurso da Intelligenzia fanatizada, uma espécie de patologia política. Que haja delírio, e mesmo patologia, é pensável, mas não se pode perder de vista o ponto de partida (mesmo se este não os legitima). O bolchevismo, como em geral os projetos pré-totalitários ou totalitários de esquerda, são uma espécie de hybris dos movimentos de emancipação. Eles nascem em sociedades injustas e se enraízam nas lutas contra essa injustiça. Isso não os legitima, mas leva a entendê-los melhor, e, entre outras coisas, a não perder de vista o que eram as sociedades em que eles se desenvolveram, e o que foi, num país, o conjunto do movimento de contestação. Levando-se isso tudo em conta, evita-se uma concepção quase conspirativa da história, como a que paira sobre a leitura da história que faz Besançon. Contra certa opinião conservadora que afirma o contrário, Barrington Moore Jr escreve, numa passagem do seu livro mais conhecido,⁶que sociedades sãs (healthy) são aquelas em que as revoluções são possíveis, ou seja, são as que comportam um potencial revolucionário (eu diria: revolucionário em sentido bastante amplo). E seria necessário precisar: a normalidade dessas sociedades se entende em contraposição ao caráter em alguma medida patológico do poder que nelas se encastela, e que essas sociedades, enquanto sociedades, combatem. De onde se concluiria que, se os totalitarismos igualitaristas são patologias - e eles certamente o são -, trata-se de patologias que exploram, em proveito próprio, lutas legítimas contra as patologias historicamente existentes.

           
3. O “atraso histórico”. A “dobra” no tempo e no espaço.

Diz-se com frequência que a dificuldade em pensar o “ciclo do totalitarismo” provém do fato de que, na base deles, está um evento histórico que, por assim dizer, “não estava no programa”. A revolução, que deveria acontecer nos países mais avançados, veio a ocorrer em países mais ou menos atrasados. Daí toda a complicação. De certo modo, isto é verdade. Mas o argumento simplifica e tem o inconveniente de nos instalar imediatamente no interior da política de Marx, isto é, de nos fazer supor mais do que o que seria admissível sem uma rediscussão prévia. É que, ao se falar na “surpresa” que representou a chamada revolução russa - sabe-se, de resto, que, na sua juventude e, de forma diferente, na maturidade, Marx considerou a possibilidade de que a revolução irrompesse por um caminho “anormal” - supõe-se, em geral, que a complicação vem apenas, ou essencialmente, do relativo atraso (a definir o que isso significa) daqueles países. Na realidade, o atraso sobredetermina problemas que já estão na ideia de um poder de classe instalado através de uma revolução. Por outro lado, o argumento supõe implicitamente que tivemos, na Rússia e na China, revoluções operárias ou camponesas, o que, já vimos, é difícil afirmar. De fato, temos aí um longo processo que se faz “pelo caminho do atraso”. Mas o que isso significa precisamente? Que a história fez um “pli”, que ela se dobrou sobre si mesma e recomeçou do seu passado em vez de continuar a partir do seu presente? É uma imagem simplificadora, que poderia ilustrar, entretanto, ­o que aconteceu. Quanto ao conteúdo do atraso, digamos desde já, que o aspecto que mais interessa é a ausência, ou quase ausência, naqueles países de tradições democráticas.
Os bolchevistas - como também os menchevistas, cada um à sua maneira - se preocuparam muito com a questão do atraso histórico. Era o tema essencial das discussões do Partido Operário Social-Democrata Russo. Os menchevistas achavam que, por causa do atraso da Rússia, só seria possível, de imediato, uma revolução democrático-burguesa, a revolução socialista ficaria para mais tarde. Os bolchevistas puseram em dúvida esse postulado ortodoxo. Lênin e Trótski (que só adere ao bolchevismo em 1917) tinham cada um uma versão de como enfrentar o atraso histórico, sem sacrificar - pensavam eles - a revolução socialista. As duas respostas eram semelhantes, mas não idênticas. O interessante é que as duas mobilizavam o adjetivo “democrático-burguês” (às vezes sem o “burguês”), mas o “democrático“ aí não apontava para a democracia tal como se poderia entender. Lênin acreditava que antes da “ditadura do proletariado” deveria haver uma “ditadura democrática - oxímoro curioso - dos proletários e dos camponeses”. Esta realizaria as “tarefas (termo sintomático e também carregado de implicações) democrático-burguesas”. Trótski, valendo-se de uma expressão que Marx empregara a propósito da Alemanha, país atrasado, por ocasião da revolução de 1848, dizia - “nuance” em relação à posição de Lênin - que o proletariado realizaria as “tarefas” democrático-burguesas, e que num movimento contínuo - é o que representa o adjetivo, na célebre expressão “revolução permanente”, passaria destas às “tarefas” correspondentes à revolução socialista. A acrescentar que Trótski punha no fundamento da sua argumentação a ideia de que a Rússia não era rigorosamente um país atrasado. Ela combinava atraso com grandes avanços: assim, se e a indústria e o proletariado eram relativamente reduzidos, havia grande concentração e alguns outros traços modernos. Desse modo, seria resolvida a questão do atraso da Rússia. Trótski e Lênin não negavam, portanto, o atraso, mas, se o admitiam, não o faziam à maneira dos mencheviques, porque o reconhecimento, na variante deles, não implicava na obrigação de postergar a tomada (pelo menos parcial) do poder pelo proletariado.⁷ Havia aí, por parte dos dois, mas de cada um à sua maneira, uma formidável tentativa de acertar o relógio da história russa, cujas engrenagens de algum modo se imbricariam nos da relojoaria da história mundial. Através da revolução, a Rússia por-se-ia ao nível da contemporaneidade. E em nenhum dos dois casos (nem em Lênin, nem em Trótski) tratava-se propriamente de um “salto”. Previa-se (ou propunha-se), na realidade, uma espécie de aceleração da história, aceleração que, numa das versões era pensada como contínua, e, na outra, como escandida em duas etapas, as quais, observe-se bem, não instauravam, entretanto, verdadeiras rupturas, como no caso das etapas previstas pelo menchevismo (estas últimas separavam um momento de exclusão do poder e um momento de participação). Para além das tentativas de justificação a posteriori, essa superação do atraso - pelo menos, de um ponto de vista crítico - revelou-se ilusória. O bolchevismo pretendia adiantar o relógio da Rússia, acertando-o pela hora da contemporaneidade a mais avançada. Na realidade - de um ponto de vista crítico, pelo menos -, a Rússia nunca se libertou do atraso. Apesar desses programas ou antes, precisamente por causa deles, a Rússia antes chafurdou e continua chafurdando nele (com o que não se está negando, é claro, o progresso que teve, no plano técnico e econômico). Quando se constitui o momento “stalinista” da história pós-revolucionária, Trótski se lembrará de novo do atraso russo, e o mobilizará - junto com outras circunstâncias, principalmente a guerra civil - para explicar o chamado “Thermidor“ stalinista (o paralelo, diga-se de passagem, é muito grosseiro). Mas se a velha Rússia se exprimia, é claro, em muita coisa do terrível interregno stalinista, o impacto do atraso histórico vinha de antes. Mesmo se menos sinistro do que o stalinismo, e sob muitos aspectos diferente dele, era precisamente o bolchevismo que representava, em primeiro lugar, o anacronismo russo. Aquele partido cujo chefe admirava tanto a modernidade capitalista, inclusive em algumas das suas piores formas, e que se pretendia o arauto e demiurgo do que seria uma Rússia moderna (moderna e - ou antes, porque - revolucionária ), era a melhor expressão da velha Rússia, com suas tradições de autoritarismo, de centralismo organizatório e de ausência de (maiores) escrúpulos diante da violência (mesmo se o bolchevismo não era, em princípio, terrorista). Quando Trótski abandonou uma postura que passou a considerar como a de um intelectual radical e pôs-se a cantar hinos idílicos à guilhotina e à revolução como instância absoluta, ele supôs ter liquidado certo arcaísmo do revolucionário judeu do tipo Martov ou Axelrod, seus ex-mestres, em proveito da modernidade de uma revolução proletária de um tipo novo, novíssimo mesmo. Na realidade, sob muitos aspectos, ele deu o pulo inverso. Abandonou um projeto que herdava o melhor da tradição revolucionária ocidental em proveito da velha Rússia, com seu legado autoritário (este incluía o jacobinismo, herança ocidental, é claro, mas herança “arcaica”, porque encarnando a “outra” revolução, como o assinalava Luxemburgo, e, já, de resto, mediada por seus cultores eslavos). O bolchevismo era e é um suporte, e, se podemos dizer assim, um “motor” do “atraso” russo. E, como o bolchevismo veio a ser uma das forças hegemônicas na esquerda mundial, ele apareceu como o grande promotor, no mundo inteiro, de maneiras de pensar e de agir, que, de certo modo, mas, simplificando, poderiam ser chamadas de “arcaicas”. Aquela “dobra” da história a que me referi, aquela virada da história que finalmente faria tábula rasa de 1789, enquanto revolução dos direitos do homem, operou-se através do bolchevismo. Mais precisamente, operou-se através dele e de seus filhos, deformados sem dúvida, mas filhos que, apesar de tudo, foram o stalinismo e o maoísmo, sem falar em outros. Bem entendido, o outro lado - o capitalismo autoritário ou liberal - não foi estranho à brutalidade, e também foi veículo de horrores. Mas, como se sabe, no final do século XIX e começo do XX, esses horrores se localizavam principalmente na periferia do sistema, no mundo colonial. Foi a primeira guerra mundial que os pôs no próprio coração geográfico do sistema.⁸Nesse sentido, a dobra não foi apenas temporal, ela foi também espacial. A história mundial se dobrava no tempo, retornava, de um modo muito sui generis, é claro, a um aquém dos princípios de 1789, mas, ao mesmo tempo, ela fazia do ethos da sua periferia o do seu centro, efetuando uma “dobra” também no espaço.
Na gênese do totalitarismo igualitarista, mas também do totalitarismo “inigualitário”, a guerra, a primeira guerra mundial ocupa, como se sabe, um lugar especial. A “grande guerra”, catástrofe maior que se destaca na bisher Geschichte, na história até então, da guerra, é um primeiro episódio da história “antropológica” que emerge no início do século. O bolchevismo nasce antes dela, mas, sem ela, não teria chegado ao poder. Além do que, ela reforça certamente os seus traços, em alguma medida o “conforma” (apesar de que, como foi observado - ou talvez por isso mesmo - os seus dirigentes, ao contrário da liderança nazista, não tenham participado dela). Martov insiste nesse lado militar do bolchevismo. Ele é real, embora o bolchevismo tenha-se alçado ao poder valendo-se do sentimento geral de recusa da guerra. A Primeira Guerra Mundial tem um pouco o caráter do desastre produzido pela manipulação inábil de um aprendiz de feiticeiro. Qualquer que seja a responsabilidade de cada um dos governos, há ali também um sinistro efeito surpresa do poder de destruição dos novos instrumentos bélicos, o que entretanto já se anunciava na mortandade relativamente elevada de uma guerra curta como a de 1870. A “grande guerra” como que dissolveu “todos os valores”, dissolveu em todo caso certos escrúpulos, vigentes ainda, em certa medida. Na metrópole europeia, no que concerne às populações civis não beligerantes, e, em geral, aos direitos dos cidadãos e do homem.⁹ A partir dela, tudo veio a ser possível.
Diferentemente do bolchevismo, o nazismo nasceu depois da guerra e veio impregnado por ela, num grau que é, seguramente, maior do que o do bolchevismo. Como entender a relação entre os dois totalitarismos? Se o bolchevismo remete ao atraso russo, o nazismo tem certamente a ver, a observação não é nova, com o Sonderweg alemão. Mas o paralelismo não é preciso, e tem de ser explicitado, senão corrigido. Na Alemanha, houve uma industrialização tardia, acelerada e impulsionada pelo poder (vinda “de cima“), que veio a ser paralisada pela derrota na guerra. Essa constelação de sucesso nacional bloqueado por uma guerra mal-sucedida deve ser um elemento explicativo de por quê a dissolução dos valores que operaram os horrores da conflagração mundial gerou, na Alemanha, um totalitarismo de direita. O impulso dominante foi o da exigência de uma “revanche”. O que exige, primeiro, que tenha havido glória e sucesso no passado imediato (para que se vise uma “revanche” é preciso supor que nossa energia foi, e ainda é considerável), e, segundo, que a inversão do curso vitorioso tenha vindo de um acidente ou de uma manobra traiçoeira - o suposto golpe de punhal desferido pelas forças de dissolução, nas costas da Alemanha. A Rússia não teve industrialização tardia muito acelerada, e se, de certo modo, perdeu a guerra, não a perdeu como a Alemanha. Seu regime autoritário arcaico apodreceu e abriu o caminho para a esquerda. Aproveitando a incapacidade do governo provisório em resolver o problema da guerra, o bolchevismo hasteia a bandeira de um radicalismo que prega “o poder aos sovietes”. Sua vitória foi, entretanto, a morte de toda representação soviética livre.

4. Ainda sobre o bolchevismo. As teorias sobre o caráter do poder revolucionário, e o posicionamento da esquerda. Expansão do bolchevismo. Histórias paralelas: URSS e China.

a. Não vou desenvolver muito, aqui, a questão das diferenças entre marxismo e leninismo, a qual tratei em outros lugares. Poder-se-ia dizer, em geral, que o marxismo não corresponde muito rigorosamente nem ao reformismo nem ao leninismo, as duas correntes que se reclamaram dele. A política de Rosa Luxemburgo, que continuou a ser muito minoritária depois da morte dela, é provavelmente a que representa de maneira mais fiel o que poderia ser uma herança do marxismo. No leninismo, temos uma cristalização da ideia de “ditadura do proletariado”, que, em Marx e Engels, era um momento (quase equivalente, como assinalou Draper, da “ditatura” em sentido romano), um vanguardismo que é estranho à concepção “massista” de revolução, que encontramos em geral em Marx, e um à vontade nos métodos que ultrapassa de longe o “distanciamento” em relação à moral (que não vai, apesar de tudo, sem certas exigências e escrúpulos, implícitos ou explícitos) no pensamento de Marx e de Engels.
O bolchevismo se constituíra a partir de dois livros: o Que Fazer? (1902) e Um passo à frente, dois atrás (1904), opúsculos que definem a essência dos “majoritários“ (sic): a teoria que exprime a “ideia” do proletariado nasce fora dele (havia aí uma verdadeira confissão do segredo do bolchevismo: em última análise, lógica e histórica, sua política não seria a do proletariado, mas a de uma elite que viria de fora), e a organização do partido terá como símile a organização hierárquica de uma fábrica. Bem entendido, não pretendo dizer com isso: 1) nem que não havia discussão, e razoável democracia interna no partido bolchevique (o fim da democracia interna viria depois, como que uma resultante da recusa da democracia externa); 2) nem que não houvesse dentro do partido forças mais democratizantes, e menos vanguardistas; elas existiam, vejam-se as divergências que apareceram em várias ocasiões, principalmente logo após a tomada do poder, quando uma parcela importante da direção se recusou a aceitar um governo de partido único, e se demitiu do Comitê Central (um outro grupo, que coincide em parte com o primeiro se retirou do governo; na grande maioria dos casos, uns e outros acabam retomando os seus postos);¹⁰3) nem que Lenin, subjetivamente, planejasse, a longo prazo, uma dominação de elites sobre o proletariado. Subjetivamente, - mesmo alguém como Castoriadis o admitia - é seguro que Lênin, ao contrário de Stálin, desejava a vitória do proletariado e do comunismo (veja-se como ele se debate nos seus anos finais - esforço derrisório ­- para tentar evitar a burocratização do partido, sem entretanto abrir mão da “ditadura do proletariado”). A NEP (Nova Política Econômica), adotada em 1921, é um momento sintomático, quando se quer mostrar a diferença entre leninismo e stalinismo. O poder leninista praticara até então muita violência contra os camponeses (sem falar no terror, nas cidades, nos primeiros anos¹¹), mas, diante da resistência camponesa, ele opta por uma política econômica de compromisso. Mesmo se as condições eram diferentes, não se pode perder de vista que, diante da resistência camponesa, Stálin preferiu a coletivização forçada e o genocídio.
A descrição que fiz do bolchevismo é a da sua matriz, matriz que, sem dúvida, só veio a ser obedecida depois da tomada do poder. Até então, e principalmente em 1917, o partido bolchevista era alguma coisa consideravelmente diferente do tipo de organização que sugeriam as duas obras fundadoras. Mas elas definiram o destino do bolchevismo e, nesse sentido, pode-se e deve-se considerá-las como os grandes textos, que nos indicam o que foi, e o que ainda é, o modelo político bolchevique, e sua ideia de revolução.

b. Depois de outubro, e muito cedo, colocou-se o problema de definir o caráter do novo poder. Bem entendido, para uma certa ortodoxia, que no momento ainda era muito poderosa, tratar-se-ia de um poder revolucionário que preparava a instauração de uma sociedade socialista (ou mais exatamente, comunista). Porém, depois da experiência de alguns meses, com o fechamento dos jornais, a repressão policial, a liquidação progressiva dos sovietes e, not least, o fechamento brutal, no início de janeiro, da Assembleia Constituinte, livremente eleita (velha aspiração democrática, afinal realizada, e que os bolcheviques haviam apoiado desde sempre) - tudo isso antes que se desencadeasse a guerra civil - começaram a surgir vozes discordantes. Os críticos do bolchevismo começaram a se pronunciar. Além da crítica clássica de Luxemburgo, à qual não irei voltar, aparece em 1918 o livro de Kautski, que vê no poder bolchevique não uma ditadura do proletariado, mas uma ditadura sobre o proletariado. Mais tarde, e principalmente com a emergência do stalinismo, abre-se na esquerda não stalinista um verdadeiro debate sobre o caráter do poder “soviético”. E com a vitória de Mao, a questão se duplica. Trata-se de saber também o que significa o poder maoísta, vitorioso em 1949. Interessa-nos aqui tanto a natureza dos diagnósticos sobre a essência desses poderes, como o provável destino futuro que se lhes imputava. Deixando de lado os devotos que se extasiavam diante dos sucessos da “ditadura do proletariado”, havia, na esquerda, pode-se dizer, duas posições fundamentais. De um lado, a teoria trotskista (“teoria” é um termo pesado demais para o que era uma espécie de doxa otimista, embora não totalmente arbitrária) que via na URSS um governo “operário” (sic), com o que, queriam dizer, um governo que “potencialmente” (difícil ser mais preciso) iria na direção da construção do socialismo, mas que levaria consigo - precisão essencial - “deformações burocráticas”. (Anos depois, para caracterizar o regime dos países satélites, à “deformação” se preferia a “degenerescência”, e, assim, falava-se em “governos operários degenerados” (sic, sic)). Na esquerda e extrema-esquerda não trotskistas, não se acreditava no potencial “operário” (isto é, socialista) da URSS; o poder “soviético” era considerado ou como um “capitalismo de Estado”, ou como um poder “burocrático autoritário” ou, denominação que acabou tendo grande aceitação, como um governo “totalitário”. (As forças de direita denunciavam a “ditadura comunista” ou a “tirania”, ou também o poder “totalitário”). Essas denominações acabaram sendo mais ou menos aplicadas também ao comunismo chinês. Seria, entretanto, importante salientar que, se a maior parte da esquerda havia aceito o governo russo pós-outubro como um verdadeiro governo revolucionário, esse entusiasmo se renovou com relação ao segundo poder revolucionário, o do PC chinês, desde 1949. O entusiasmo de grande parte da esquerda ocidental, e de parte da sua intelectualidade, pela “revolução chinesa”, no momento mesmo em que o PC chinês cometia os seus maiores crimes e barbaridades, é um fenômeno a ressaltar e a ser sempre estudado e reestudado.
No que se refere às perspectivas do poder revolucionário - pensemos principalmente no caso russo, que é o primeiro e o fundante ­-, e à sua “temporalidade”, os trotskistas achavam que ele não duraria “muito tempo” (pode-se supor que acreditavam numa duração de algumas décadas). Entre os não-trotskistas, alguns lhe davam um futuro muito mais amplo, o que, evidentemente, dada a apreciação que faziam do poder comunista, implicava uma visão bastante pessimista da história. Outros, apesar de cristalizá-lo numa forma específica, davam-lhe um tempo de vida relativamente curto. Quanto à natureza do regime que viria depois do fim da “burocracia”, os trotskistas acreditavam numa “volta ao leninismo” o que, para eles, seria o equivalente de uma “volta ao marxismo”, como também um retorno a um projeto socialista não deformado (Foi sempre uma característica da posição trotskista, a de estabelecer uma separação marcada entre leninismo e stalinismo; na realidade, uma separação existe, mas não exclui uma continuidade “objetiva”¹²). Ou então, na alternativa pessimista, a burocracia voltaria ao capitalismo. Os outros críticos acreditavam em geral que, em algum momento, e por uma iniciativa vinda “de baixo”, o poder burocrático seria minado e retornar-se-ia pelo menos a uma situação favorável a um combate em prol de um socialismo refundado. Antes de discutir quanto e o quê os acontecimentos parecem ter confirmado dessas teorias e previsões, e quanto e o quê elas parecem desmentir, reflitamos um pouco sobre a situação das esquerdas - penso também e particularmente nas esquerdas do “terceiro mundo” - durante aquele interregno. A tomada de posição não era difícil para os ortodoxos, e, até certo ponto, também não era para os trotskistas: seria preciso lutar contra o “imperialismo americano” e defender o Estado soviético (no caso dos trotskistas, a nuance, não tão insignificante, era a de que essa defesa não excluía uma crítica bastante aguda do stalinismo). A dificuldade existia para os outros, para a esquerda não ortodoxa nem trotskista. Ela se apresentava assim: como criticar o hegemonismo americano sem cair na idealização de um governo que, sob muitos aspectos, representava uma forma de exploração e opressão pior do que a que representava o capitalismo liberal-democrático do ocidente? A observar que, para a esquerda do terceiro mundo, o poder americano era o mais “próximo”, aquele cujo impacto o terceiro mundo recebia imediatamente, já que se encontrava (penso na América Latina, principalmente) no interior do campo de dominação dos EUA. Como escrevi muitas vezes, colocava-se aí uma questão, em última análise lógica - mas, claro, eminentemente política - a da recusa do princípio do terceiro excluído. Talvez se tenha aí, nessa recusa, o axioma fundamental de toda política lúcida de esquerda para o nosso tempo. Esse ponto, continua sendo essencial, hoje, na segunda década do século XXI. Os grupos de esquerda - na realidade muito minoritários -, que tinham uma atitude realmente crítica em relação à URSS, resolveram como puderam o problema. Claro que havia uma respostas para ele, a rigor poder-se-ia mesmo dizer que não havia problema - as formas de opressão e exploração são múltiplas; a dificuldade vinha do peso das esquerdas dominantes, trotskistas inclusive, que se recusavam a pensar a possibilidade de uma terceira posição e a elaborar um discurso correspondente.
Se se puder admitir que chegamos a um quase-final - muito relativo, claro - de um caminho, isto é, se se supuser, como estou supondo, que, da situação histórica em que nos encontramos, é possível fazer um balanço suficientemente rigoroso e esclarecedor, deveríamos fazer as seguintes considerações. Em primeiro lugar sobre a essência daquele poder revolucionário, ou daqueles poderes revolucionários. À luz de tudo o que hoje se sabe sobre a história dos regimes chinês e russo - o grande salto para a frente,¹³ a revolução cultural,¹⁴ a fome camponesa dos anos 1930,¹⁵ o grande Terror,¹⁶mais todo o “pequeno” horror que se situa entre esses momentos apoteóticos, além daquilo que revela a análise dos modos de exploração e de opressão inerentes a esses regimes - é difícil não dar razão à esquerda e à extrema-esquerda não-trotskistas, que viam no regime russo e no regime chinês um tipo de poder opressivo e explorador (além de genocida e terrorista). Um poder que merecia, sem dúvida, uma denominação especial, e que, em todo caso, de forma alguma deveria ser considerado como sendo “de transição para o socialismo” (nem como o de um “estado operário deformado”!). Qual dessas denominações conviria melhor não vou discutir aqui, mas o termo “totalitarismo” vale, certamente, como também o de “poder burocrático”.
Quanto ao destino desses poderes, que a realidade atual parece revelar, pode-se dizer que ela não confirma, em geral, as perspectivas de uns e de outros. Mas havia elementos de verdade em algumas daquelas previsões. Vejamos isso mais de perto. Os acontecimentos desmentem a perspectiva ortodoxa: a história da China pós-revolucionária e a da Rússia pós-outubro não levou à construção de nenhum tipo de sociedade socialista (os devotos poderão sempre dizer que houve forças contrárias que inibiram o processo etc...). Quanto às perspectivas trotskistas, que eram, na alternativa otimista, a “volta ao leninismo”, e na alternativa pessimista, a “volta ao capitalismo”, a primeira não se realizou, e, quanto à segunda, se ela se efetivou de algum modo, foi, como veremos mais de perto, de maneira muito sui generis, e em forma bem mais complexa do que eles haviam suposto (de resto, na medida em que esta era a alternativa pessimista, eles, otimistas, que eram, como todos os bons marxistas, nunca apostaram muito seriamente nessa eventualidade). Entretanto - como observei já há bastante tempo ­-, a ideia de que o regime não duraria muito tempo se confirma. É talvez o único ponto em que a perspectiva trotskista acerta. Mas isso é pouco, se pensarmos em tudo o que os acontecimentos desmentem da sua construção em torno dos “Estados operários deformados ou degenerados”.¹⁷ As oposições não-trotskistas pensavam, em geral, numa sobrevivência mais longa, porém não é claro que todos fizessem disso uma tese bem precisa. Eles acertaram mais no diagnóstico da essência desses regimes do que no do seu destino. Como os trotskistas, eles acreditavam, em geral, que a ruptura viria de um movimento “de baixo”. E não foi o que aconteceu. Foi a partir de cima, como se o totalitarismo se revelasse inviável, que foi se operando a transformação. Enfim, o resultado, no seu conteúdo como no seu encaminhamento, foi inesperado e original. Mas seria preciso explicar melhor até onde se chegou, e como se chegou até aí.

            c. Alçando-se ao poder, o bolchevismo não só liquidou muito cedo toda oposição interna, como começou a se expandir internacionalmente. Ele começa tendo um impacto que é mais da ordem da imitação, antes de se impor através dos seus emissários. Foi o que aconteceu no caso da Alemanha, com a revolta espartaquista de janeiro de 1919, esmagada no sangue, com a revolução húngara dirigida por Bela Kuhn, no mesmo ano, que dura 133 dias, e com a república soviética da Baviera, que dura um mês, e tem o mesmo destino.¹⁸ A partir daí, o impacto do bolchevismo e da Terceira Internacional será direto e instrumental. Há qualquer coisa de insólito e de extraordinário nessa expansão. Não se trata de uma conquista militar, mas também não se tem um análogo da difusão vitoriosa de uma religião. Há por um lado um poder de Estado, peça essencial nesse contexto, por outro, o peso de uma ideologia que se beneficia do prestígio de uma vitória que se supõe seja a da classe, destinada a romper um dia os seus grilhões. Eis a promessa cumprida, a utopia - ou o primeiro passo, na direção dela ­- realizada.
Uma vez efetuada a cisão, que carrega consigo, em alguns casos, a maioria do antigo partido,¹⁹ os partidos comunistas irão sendo “formados” pelo partido “soviético”. O caso chinês é característico. Os enviados da Terceira Internacional²⁰vão amoldando aquela massa ainda informe de ex-anarquistas e antigos participantes do 4 de maio de 1919.²¹A adesão foi, aliás, em parte pelo menos, essencialmente “organizatória”. A adesão ideológica veio depois. Houve, é verdade, fatores internos, mutações na sociedade chinesa, que teriam facilitado a conversão mas o peso externo, que é na realidade, duplo, o do sucesso da revolução (porém a violência do processo também provocou reticências), e, sobretudo, a influência direta, através do trabalho do representante e enviado, é inegável. No que se refere à fundação do PC Chinês, em 1921, escreve Arif Dirlik, em seu importante The Origins of Chinese Communism (mesmo se, cada vez que ele tenta um diagnóstico global, o autor hesita na formulação dessa tese): “Eu creio que as evidências (evidence) de que dispomos indicam a justeza das suposições da Guerra Fria, de que o partido comunista da China foi um produto da intervenção direta da Internacional Comunista”.²² “A organização comunista assumiu amplamente essa rápida coerência (...)por causa dos esforços dos conselheiros do Komintern. O Komintern não “catalisou” apenas a organização do comunismo na China. Evidências circunstanciais (circunstancial evidence) indicam que Voitinsky e seus assistentes participaram diretamente em todas as fases e aspectos da organização do Partido”.²³ Assim, o bolchevismo se propaga de cima para baixo. Aquele partido que nascera de uma obscura divergência a respeito de certos problemas de organização, que ainda era muito minoritário no início de 1917, mas que ganha força aproveitando bem as circunstâncias e se alça ao poder por um movimento habilmente preparado, (depois, ele se impõe, na guerra civil), aquele partido, ainda obscuro em fevereiro de 1917, tornar-se-á rapidamente hegemônico, numa parcela considerável da esquerda mundial. É nesse sentido, também e principalmente, que há aí uma “dobra” da história mundial, um verdadeiro Sonderweg do Mundo: o bolchevismo, versão russa do marxismo, doutrina que é consideravelmente diferente da sua matriz, e que traz marcas profundas do passado russo, vai ser o modelo de um número importante de partidos, organizações (mais tarde, governos), e sua ideologia se encarnará nos movimentos que influenciou, dirigiu ou fez surgir. “O bolchevismo mundial” é o nome de um pequeno livro de Martov. Assim, a partir dos anos 1920 e 1930, uma ideologia que traz os estigmas da história russa se tornará uma das correntes políticas dominantes do mundo contemporâneo, incluindo também o terceiro mundo. E até hoje, principalmente no mundo dito “emergente”, quando alguém - penso nos intelectuais militantes (para os outros já não é bem assim) - se declara “marxista”, ele é na maioria dos casos menos “marxista” do que leninista (às vezes lenino-maoísta, mais frequentemente lenino-castrista).

             d. Impossível fazer aqui, mesmo resumidamente, a história paralela dos dois comunismos, o russo e o chinês. Talvez seja possível tentar esquematizar os marcos dessa história. Há um descompasso cronológico entre elas. Em termos de poder, uma começa em outubro de 1917, a outra, se considerarmos uma dominação mais ou menos global, em janeiro ou em outubro de 1949. Se se tratar dos partidos, um deles poderia ter como data inicial 1902, ano do primeiro “entrevero” bolchevique/menchevique; o outro é fundado em julho de 1921. O início da crise dos dois poderes (crise que foi, em grande parte, um evento auspicioso para a luta de emancipação) se dá com a morte do déspota, respectivamente, em 1953 e em 1976. Stalin estivera no poder durante mais ou menos 30 anos, e como “guia”, mais ou menos 25. O longo período em que domina é marcado pela industrialização, que, mesmo se brutal, tem êxito, e pela guerra mundial. Nesta, Stalin começa cometendo erros que poderiam levar à vitória nazista, depois, ao inverso de Hitler, teve a boa ideia (os famosos quatro anos de lucidez de Stalin) de dar certa autonomia aos seus generais. A URSS enfrenta a máquina de guerra hitlerista, e a derrota, mesmo se optando por um estilo de campanha que comportou um enorme sacrifício humano. Costuma-se comparar o curso das duas revoluções, ou antes, dos dois poderes, destacando certos momentos de “radicalização”, que já mencionei: a grande fome camponesa na URSS, de 1931 a 1933, é comparada aos horrores do “grande salto para a frente”, na China (1958-1962); o grande Terror stalinista (1937-38) à Revolução Cultural chinesa (1966-1976). Comparam-se, na realidade, as respectivas “apoteoses” no horror. (O primeiro par - as duas “fomes” - representa um grande massacre cujo lugar foi o campo; o segundo, um massacre que não foi centrado no campo). Somando os mortos dessas quatro catástrofes, não se fica muito longe dos 50 milhões. Mas esse paralelo não é mais do que um ponto de partida. Desde logo, é visível a diferença entre o “estilo” da revolução cultural, e o Terror. A comparação entre as duas “fomes” também revela diferenças: embora alguns historiadores o contestem,²⁴ na stalinista parece ter havido uma verdadeira intenção de punir os camponeses, o que não ocorreu no caso chinês (isto não é suficiente para apagar ou mesmo atenuar responsabilidades). É de se observar, desde já, o quanto os camponeses foram as grandes vítimas dessas revoluções. Sob muitos aspectos, o que tivemos foram grandes massacres de camponeses. O proletariado sofreu relativamente menos. Kautski já dizia, no seu livro sobre a ditadura do proletariado, de 1918, que depois da burocracia, a classe que tinha mais vantagens com o poder era o proletariado. Disso não se conclui, de forma alguma, nem Kautski o concluía, é claro, que se tratasse de ditadura do proletariado. Para ele, apesar de o proletariado ter uma situação relativamente melhor que a dos camponeses e dos intelectuais, o que se tinha era sim um ditadura sobre várias classes, inclusive o proletariado. Para efeito da comparação entre os dois governos, lembremos que, desde muito cedo, houve e há, também na China (pelo menos houve, até o final da primeira década do século XXI) os famosos “campos de trabalho”. (Ver a respeito o capítulo que lhe consagra Frank Dikötter no seu livro sobre o primeiro período revolucionário chinês, indicado em seguida). A convergência entre os dois regimes é, de qualquer modo, bastante grande, apesar das diferenças. Talvez se pudesse esquematizar as diferenças, dizendo que, se nos dois casos, temos um “déspota” e uma burocracia, na URSS o déspota é mais autônomo em relação à burocracia do que na China. Mesmo se também na China, o déspota não era, propriamente, instrumento da burocracia, a autonomia de que gozava Stalin era maior. (Há um fator que pode ter tido influência nisso. A longa guerra civil chinesa. Mao é um ex-companheiro de armas de um grande número de dirigentes do partido. A guerra civil russa foi muito mais curta. Stalin forma um grupo a partir dela, mas de consequências limitadas. Claro, há outros elementos que não examino aqui). Por outro lado, o regime chinês foi mais populista do que o regime russo. Haja vista, por exemplo, a diferença já assinalada entre o Terror e a Revolução Cultural. Nesta, o déspota age através de massas interpostas. Nunca houve coisa semelhante sob Stalin, mesmo se ele fez apelos a apoiar a denúncia dos “sabotadores” a serviço da Alemanha ou do Japão, no caso do grande Terror, e, em outras ocasiões também conclamasse o povo a apoiá-lo. Porém, não devemos limitar a análise desses regimes à consideração dos seus “pontos máximos”. Importantes, nesse contexto, são os estudos recentes sobre a revolução chinesa antes do grande salto para a frente. O livro de Frank Dikötter, The Tragedy of Liberation, a history of chinese revolution, 1945-1957²⁵ mostra de maneira convincente tudo o que havia de mítico na ideia de um primeiro período de paz e de relativa moderação. Há na realidade uma sucessão de violências (com características stalinistas, do tipo: quotas de “contrarrevolucionários” a executar etc), de tal modo que se tem a impressão de que já estavam dados, na época, os elementos que viriam a se desencadear mais tarde, no Grande Salto e na Revolução Cultural²⁶ . Um outro resultado - este, visível no outro livro importante de Dikötter, Mao’s Great Famine, the history of Chine’s most devastating catastrophe 1958-1962, op. cit., é a confusão entre a fome e a repressão política, ou, antes, o fato de que, mesmo no caso do Grande Salto para a Frente, a repressão foi em parte diretamente política (porque, indiretamente, a fome também o foi). Enfim, os trabalhos recentes mostram uma certa homogeneidade sinistra na política repressiva do poder chinês. Revelam também o grau da violência, e o número enorme de vítimas (talvez mais de 40 milhões, só para o Grande Salto), o que relativiza, se ouso dizer, os casos limites internacionais do totalitarismo igualitarista, que foram o regime de Pol-Pot, e atualmente, o da Coreia do Norte. Tudo o que se tem lá, já estava presente, em escala (intensiva e extensiva) relativamente menor - mas não muito menor, nem menor em termos absolutos - nos “melhores” anos do maoísmo e do stalinismo.

5. Histórias paralelas (China e Rússia): a crise final e o seu resultado.

fim da primeira parte (a segunda parte será publicada no próximo número de Fevereiro).